Palesztina és a palesztinok eltörlése az izraeli állam hivatása.
Végül is a palesztin nemlét mítosza az alapító ethoszának része. Az 1948-as Nakba idején ez a hivatás teljes mértékben megmutatkozott, amikor a palesztin közösségeket szisztematikus katonai kampány során eltörölték a földről.
A megszállt Ciszjordániában a palesztin közösségekkel szemben büntetlenül elkövetett telepes erőszak további bizonyítéka annak, hogy ez a Palesztina és a palesztinok eltörlésére irányuló késztetés napjainkban is fennáll.
De ez a törlés nem csupán a palesztinok fizikai vagy anyagi láthatatlanná tételéről szól. Ugyanígy történik a múltról elmesélt történeteken keresztül is.
Az izraeli múzeumok fontos szerepet játszanak, mint aktív résztvevői ennek a gyarmati erőfeszítésnek.
Az izraeli múzeumok terrorja
Ezt 2015-ben vettem észre, miközben terepmunkát végeztem a Jeruzsálemi Héber Egyetem Scopus-hegyi kampusán.
A kampusz ma egy olyan múzeumra hasonlít, amely a zsidó történelmi örökséget ünnepli, mivel régészeti leletek szegélyezik – mint például egy uralkodó márványszobra a szamáriai Augustus templomából, amelyet Heródes király épített, és egy kő a Második Templom harmadik falából, amely a Régészeti Intézet homlokzatát díszíti.
Az ötlet az, hogy bemutassák a föld izraeli mivoltát – miközben szándékosan fenntartják a tudatlanságot azzal kapcsolatban, hogy az egyetemet ellopott palesztin földeken építették.
A Dávid Tornya Múzeum valami hasonlót tesz. A múzeum honlapja hivatalosan megjegyzi, hogy a jeruzsálemi Citadella az „ókori és modern, kelet és nyugat, a történelem és az innováció, a tapasztalat és az alkotás találkozási pontja”, és hogy a múzeum Jeruzsálem történelmét a citadella judaizmus, kereszténység és iszlám számára betöltött fontosságával összefonódóan mutatja be.
A múzeumot azonban régóta vádolják azzal, hogy szisztematikusan eltörli iszlám és palesztin örökségét. Miután Izrael elfoglalta a helyszínt, a hatóságok megakadályozták az imádkozást a mecsetekben. Az Izraeli Régészeti Hatóság eltávolította a citadella kupoláját és félholdját is. A műtárgyakat azonosító címkék pedig egyértelműen hangsúlyozzák a város zsidó mivoltát és izraeli „nemzeti nézőpontokat”.
A Varraton lévő Múzeum azt állítja, hogy Jeruzsálem megosztott történelmét közvetíti, és kiállításainak célja, hogy „különböző társadalmi kérdéseket vessenek fel nyilvános vitára és áthidalják a szakadékokat”. A gyakorlatban azonban keveset tesznek annak elismerése érdekében, hogy a múzeumnak otthont adó épület egykor a palesztin Barkami család tulajdonában volt, amelyet a Nakba idején kiűztek Jeruzsálemből.
Azok a múzeumok, amelyek a zsidó félkatonai szervezetek szerepét ünneplik Izrael létrehozása során, a palesztin nemlét mítoszának fenntartásán is dolgoznak. Ezek a szervezetek okozták az erőszak nagy részét olyan helyeken, mint Jaffa, Haifa, Akkó és Tiberias a Nakba idején. A Palmach félkatonai szervezet például új izraeli településeket hozott létre, és aktív volt a vidéki palesztin közösségek „tisztító műveleteiben”.
Amikor 2013-ban meglátogattam a tel-avivi Beit HaPalmachot, vagyis a Palmach Múzeumot, úgy tűnt, hogy ez a törlés politikája folytatódik. Látogatásom idején a múzeum kiállítása háromdimenziós volt, és a látogatók egy filmfelvételen keresztül követhették nyomon a fiatal Palmach-újoncok életét az izraeli „függetlenségi háború” alatt.
Míg a Palmach erőszakának célpontjai a palesztin közösségek voltak, Palesztina és a palesztinok hiányoztak a történetből. Valójában a „Palesztina” és a „palesztin” kifejezéseket soha nem használták a filmben.
Ehelyett a palesztinokat egyszerűen „araboknak” nevezték. Ez önmagában is a palesztinok el nem ismerésének egy olyan módját szimbolizálta, mint az arab világ többi részétől eltérő nemzeti közösséget.
De még amikor a palesztin (vagy „arab”) jelenlétről szó esett is, azt gyorsan a narratíva peremére szorították. Pontosabban, csak két esetben említették az „arabokat”.
Az első az volt, amikor a film szereplői egyszerűen „fosztogató arab bandáknak” nevezik a palesztin harcosokat. A második a Palmach két újonca közötti beszélgetés során történt, ahol egy pillanatra a palesztin menekültek „problémája” miatt gyötrődnek. Az egyik szereplő megkérdezi: „Mit tegyünk a menekültekkel?” A másik közönyös hangon így válaszol: „Tedd, amit a legjobbnak gondolsz.” Mintha mindkét szereplő nem lett volna tudatában annak, hogyan váltak ezek a menekültek menekültté, és egyszerűen nem törődnek a palesztinok tömeges kiutasításának tragédiájával egy olyan helyről, amelyet nemzeti otthonuknak tekintenek.
A palesztinok hasonló eltörlése nyilvánvalónak tűnt a 2015-ös tel-avivi Haganah Múzeumban tett látogatásom során, különösen a brit mandátum elleni 1936-39-es nagy felkelésről és annak a zsidó bevándorlás nyíltan ösztönző politikájáról szóló kiállításon.
Rosemary Sayigh történész a felkelést a palesztin parasztok egyik első jelentős nacionalista kitöréseként írta le a palesztin felszabadítási küzdelem hosszú ívében. A Haganához hasonló félkatonai csoportok erőszakos válasza a Nakba előjátéka volt. A felkelés regionális jelentőséggel is bírt, mivel ez volt a leghosszabb ideig tartó „militáns antiimperialista küzdelem az arab világban” egészen az algériai függetlenségi háború kitöréséig.
A múzeum kiállítása azonban nem ismeri el a felkelés történelmi jelentőségét, sem a palesztin nép létezését és nemzeti ügyét. Ehelyett a Nagy Felkelést egyszerűen „lázadásokként” és „véres zavargásokként” írja le, amelyeket „arabok” vezettek Palesztinában, és amelyek a zsidókat és a briteket is célba vették.
A múzeumlátogatónak az a benyomása marad, hogy az erőszakot ok vagy indok nélkül követték el, azon kívül, hogy a zsidó lakosságot károsítsák.
Múzeumok és gyarmatosítás
Természetesen a múzeumok általában véve régóta szolgálnak a gyarmati hatalom és a birodalomépítés hőstetteinek bemutatására és ünneplésére. Valójában Robert Aldrich történész azt állítja, hogy „a birodalomépítés és a múzeumépítés kéz a kézben járt”.
A múzeumokban kiállított növény- és állatvilág példányai, szobrok és drágakövek, múmiák és koponyák – gyűjtött vagy lopott – gyakran segítenek hegemón, nagyvárosi narratívák kialakításában a távoli, egzotikus földeken élő „primitív” népekről és kultúrákról.
A brüsszeli Közép-afrikai Királyi Múzeumot II. Lipót alapította 1898-ban, hogy megünnepelje a belga „civilizációs gyakorlatot” Kongóban, elhárítsa a brutálisan elnyomó politikájának kritikusait, és kihirdesse a belgák civilizációs felsőbbrendűségét a „civilizálatlan kongói törzsekkel” szemben.
Hawaiin, a Honolulu Művészeti Akadémián vagy a Bishop Múzeumban a kiállítások csak érintőlegesen utalnak a gyarmatosításra. Ez a mulasztás pedig a Hawaii Királyság fehér üzletemberek és az Egyesült Államok hadserege általi megdöntésével, valamint az erőszakos folyamattal kapcsolatos tudatlanság fenntartását célozza, amelynek során Hawaii telepes gyarmattá vált.
A londoni Bloomsburyben található British Museum az egyik legnagyszerűbb példa arra, hogyan járt kéz a kézben a birodalomépítés és a múzeumépítés. A világ minden tájáról érkező kiállítások kiterjedtsége a Brit Birodalom hatalmának korlátlanságát jelképezi. A történészek a kiállítási katalógust „birodalmi hadiládaként” is jellemezték.
Ellenállás a múzeumokon keresztül
Miközben a palesztinok Izrael szüntelen katonai terrorjával szembesülnek, a múzeumok erőszakos cselekménye jelentéktelennek tűnhet. De emlékeztet minket arra, hogyan lehet a történelmet és az örökséget fegyverként felhasználni.
Ezért létfontosságú a történelem és az örökség eszközeinek használata az izraeli elnyomás elleni küzdelemben. Az Egyesült Államokban a washingtoni Palesztin Nép Múzeuma a palesztin történelem, művészetek és kultúra megőrzésére és ünneplésére törekszik. A havi átlagos látogatottság 132 főről (2022) 277 főre (2023) nőtt, miközben a közvélemény Palesztina javára változik.
2016-ban avatták fel a Palesztin Múzeumot Birzeitben, a megszállt Ciszjordániában. Az első kiállítás címe „Jeruzsálem élete” volt, amely az izraeli militarizáció, bezárás és a palesztinokat célzó „kizáró politikák” által sújtott város „élő aspektusát” mutatta be.
A telepes fegyverként használhatja a történelmi narratívákat és az örökséget, hogy eltörölje a palesztin létezés kézjegyét a Szentföldön. De ezek a palesztin erőfeszítések megmutatják, hogyan lehet ezeket az erőfeszítéseket egy merész válaszsal megkérdőjelezni: „Itt vagyunk, és létezünk”.
A cikkben kifejtett nézetek a szerző sajátjai, és nem feltétlenül tükrözik az Al Jazeera szerkesztői álláspontját.
